La comunidad de los abandonados

Dos filósofos de la India les responden a Agamben y Nancy

 

Durante mucho tiempo, la India ha estado llena de pueblos excepcionales, por lo que no tiene sentido la noción de «estado de excepción» o de «extenderlo». Los brahmanes son excepcionales porque solo ellos pueden dirigir los rituales que dirigen el orden social y no pueden ser tocados por los pueblos de la casta inferior (y mucho menos deseados) por temor a la contaminación ritualista. En los tiempos modernos, esto implica baños públicos separados para ellos, en algunos casos. Los Dalits, los pueblos de las castas más bajas, tampoco pueden ser tocados por las castas superiores, y mucho menos deseados, porque son considerados los más «contaminantes». Como podemos ver, la excepción de los brahmanes es diferente a la exclusión de los dalit.

Arendt convirtió una de las castas Dalit llamada «Pariah» en un «paradigma», que desafortunadamente aligeró la realidad de su sufrimiento. En 1896, cuando la peste bubónica entró en Bombay, la administración colonial británica intentó combatir la propagación de la enfermedad utilizando la Ley de Enfermedades Epidémicas de 1897. Sin embargo, las barreras de castas, incluida la demanda de las castas superiores de tener hospitales separados y su negativa a recibir asistencia médica de los pueblos de la casta inferior entre el personal médico, contribuyó a la muerte de más de diez millones de personas en la India.

La propagación del coronavirus [1], que ha infectado a más de 100,000 personas según las cifras oficiales, revela lo que nos preguntamos hoy sobre nosotros: ¿vale la pena salvarse y a qué costo? Por un lado, están las teorías conspirativas, que incluyen «armas biológicas», y un proyecto global para reducir la migración. Por otro lado, hay malentendidos problemáticos, incluida la creencia de que Covid-19 es algo propagado a través de la cerveza Corona y los comentarios racistas sobre el pueblo chino. Pero una preocupación aún mayor es que, en esta coyuntura de la muerte de dios y el nacimiento de dios mecánico, hemos estado persistiendo en una crisis sobre el «valor» del hombre. Se puede ver en las respuestas a la crisis climática, la «exuberancia» tecnológica y el coronavirus.

Anteriormente, el hombre ganó su valor a través de varias teo-tecnologías. Por ejemplo, uno podría imaginar que el creador y la criatura fueron las determinaciones de algo anterior, digamos el «ser», donde el primero era infinito y el último finito. En tal división, uno podría pensar en Dios como el hombre infinito y en el hombre como el dios finito. En nombre del hombre infinito, los dioses finitos se dieron sus propios fines. Hoy, confiamos a la máquina la determinación de los fines, para que su dominio pueda llamarse tecno-teología.

Es en esta coyuntura peculiar que uno debe considerar el reciente comentario de Giorgio Agamben de que las medidas de contención contra el Covid-19 se están utilizando como una «excepción» para permitir una expansión extraordinaria de los poderes gubernamentales para imponer restricciones extraordinarias a nuestras libertades. Es decir, las medidas tomadas, con un retraso considerable, por la mayoría de los estados para prevenir la propagación de un virus que potencialmente puede matar al menos al 1%  de la población humana, podrían implementar el siguiente nivel de «excepción». Agamben nos pide que elijamos entre «la excepción» y lo regular, mientras que su preocupación es la regularización de la excepción. [2]  Jean-Luc Nancy responde a esta objeción observando que hoy solo hay excepciones, es decir, que todo lo que considerábamos regular se ha roto [3]. Deleuze en su texto final se referirá a lo que después de todos los juegos de regularidades y excepciones, consideramos como «una vida».  [4]  La muerte y la responsabilidad van juntas.

Entonces, prestemos atención a la no excepcionalidad de las excepciones. Hasta fines de 1800, muchísimas mujeres embarazadas internadas en los hospitales tendían a morir después de dar a luz debido a fiebre puerperal o infecciones posparto. En cierto momento, el médico austriaco Ignaz Semmelweis se dio cuenta de que se debía a que las manos de los médicos transportaban patógenos de una autopsia al siguiente paciente, o del útero de una mujer al siguiente, causando infecciones y la muerte. La solución propuesta por Semmelweis era lavarse las manos después de cada contacto. Por esto fue tratado como una excepción y condenado al ostracismo por la comunidad médica. Murió en un manicomio sufriendo de septicemia, que posiblemente resultó de la golpiza de los guardias. De hecho, hay sentidos interminables de excepciones. En el caso de Semmelweis, la misma técnica para combatir la infección fue la excepción. En La Política, Aristóteles discutió el caso del hombre excepcional, como el que podía cantar mejor que el coro, que sería condenado al ostracismo por ser un dios entre los hombres.

No hay un paradigma de excepción. La ruta de una patología microbiana es diferente de la de otra. Por ejemplo, los estafilococos viven dentro del cuerpo humano sin causar ninguna dificultad, aunque desencadenan infecciones cuando la respuesta de nuestro sistema inmunitario es «excesiva».

En el extremo de las relaciones no patológicas, los cloroplastos en las células de las plantas y las mitocondrias en las células de nuestros cuerpos son antiguas y bien establecidas cohabitaciones entre diferentes especies. Sobre todo, los virus y las bacterias no «intentan» matar a su huésped, ya que no siempre les interesa «destruir» [5] aquello que es lo único que les permite sobrevivir. En el  largo plazo (de millones de años de tiempo de la naturaleza) «todo aprende a convivir», o al menos obtener equilibrios entre unos y otros durante largos períodos. Este es el sentido de la temporalidad de la naturaleza para el biólogo.

En los últimos años, debido en parte a las prácticas agrícolas, los microorganismos que solían vivir separados se unieron y comenzaron a intercambiar material genético, a veces solo fragmentos de ADN y ARN. Cuando estos organismos pegaron el «salto» a los seres humanos, comenzaron los desastres para nosotros. Nuestros sistemas inmunes encuentran shockeantes a estos nuevos entrantes y tienden a exagerar sus recursos desarrollando inflamaciones y fiebres que a menudo nos matan a nosotros y a los microorganismos. Etimológicamente «virus» [6] está relacionado con veneno. Es veneno en el sentido de que para cuando cierto virus nuevo encuentre un acuerdo negociado con animales humanos, ya nos habremos ido. Es decir, todo se puede pensar en el modelo del «pharmakon» (tanto veneno como cura) si lo medimos en los tiempos de la naturaleza. Sin embargo, la distinción entre medicina y veneno en la mayoría de los casos se refiere al tiempo de los humanos, el animal extraño. Lo que se denomina «biopolítica» se posiciona desde los tiempos de la naturaleza, y por lo tanto descuida lo que es un desastre desde nuestro interés en —y nuestra responsabilidad por— «una vida», es decir, la vida de todos los que están en peligro de morir por contraer el virus.

Aquí radica el quid del problema: hemos podido determinar los «intereses» de nuestro sistema inmunitario al constituir excepciones en la naturaleza, incluso a través del método Semmelweis de lavado de manos y vacunas. El tipo de animal que somos no tiene épocas biológicas a su disposición para perfeccionar cada intervención. Por lo tanto, nosotros también, como la naturaleza, cometemos errores de codificación y mutaciones en la naturaleza, respondiendo a cada exigencia lo mejor que podemos. Como señaló Nancy, el hombre como creador de excepciones técnicas que es misterioso para sí mismo, fue pensado desde el principio por Sófocles en su oda al hombre. En consecuencia, a diferencia del tiempo de la naturaleza, los humanos están preocupados por este momento, que debe llegar al siguiente momento con la sensación de que somos abandonados: aquellos que están condenados a preguntar por «el por qué» de su ser, pero sin tener los medios para preguntarlo. O, como Nancy lo calificó en una correspondencia personal, «abandonados por nada». El poder de este «abandono» es diferente a los abandonos constituidos por la ausencia de cosas particulares entre unos y otros. Este abandono exige, como descubrimos con Deleuze, que prestemos atención a cada vida como algo precioso, al tiempo que sabemos que en las comunidades de los abandonados podemos experimentar el llamado de la vida individual abandonada a la que solo podemos atender. En otra parte, hemos llamado a la experiencia de este llamado de los abandonados, y la posible emergencia de su comunidad, con un término de la metafísica y la hipofísica, «anastasis». [7]

 

 

 

 

Los autores son filósofos.
1] Coincidentemente, el nombre del virus «corona» significa «corona», la metonimia de la soberanía.
[2] Lo cual, por supuesto, ha sido percibido como una no elección por la mayoría de los gobiernos desde 2001 para asegurar todas las relaciones sociales en nombre del terrorismo. La tendencia notable en estos casos es que la titulización del estado es proporcional a la corporatización de casi todas las funciones estatales.
[3] Véase Jean-Luc Nancy, L’Intrus (París: Galilée, 2000).
[4] Ver Gilles Deleuze, «L’immanence: une vie», en Philosophie 47 (1995).
[5] Es ridículo atribuir un interés a un microorganismo, y las aclaraciones podrían tomar mucho más espacio del que permite esta intervención. Al mismo tiempo, hoy es imposible determinar el «interés del hombre».
[6] Debemos tener en cuenta que existen «virus» en la línea crítica entre vivos y no vivos.
[7] En Shaj Mohan y Divya Dwivedi, Gandhi y Philosophy: On Theological Anti-Politics, prólogo de Jean-Luc Nancy (Londres: Bloomsbury Academic, 2019).

5 Comentarios
  1. Diego dice

    La vida, es muy excepcional, o poco excepcional, en función directa con el muestreo elegido.
    En mi caso, acepto la teoría de la Pan Espermia, (hay vida por todos lados), y espero que se encuentre mas vida, antes de que me toque partir.

    Obvio que todos los seres estamos constituidos de elementos inanimados, O², C⁴, Ca, H, etc.

    Sin molestarlo a Dios ni al destino «escrito», ni a la «re encarnación», lo que parece ser excepcional, es la capacidad de síntesis y concreción de las ideas, que nos permiten incluso, comunicarnos x acá.

  2. Ricardo Comeglio dice

    Cualquier vida humana es una excepción, no la regla y la muerte no existe. Lo que tiene vida fue vida antes y seguirá siendo vida después, sólo que de diferente modo. Lo que no tiene vida, no la tendrá nunca, por lo que tampoco morirá.
    La excepcionalidad de la vida humana es la inmensa cantidad de contingencias previas que deben darse de una forma única y determinada para que se muestre como tal y no como otra cosa. Ninguno de nosotros pudo nacer como el humano que es un micromillonésimo segundo antes o después del que lo hizo y de ahí para atrás y para adelante todo debió ser tal como fue, dado que cualquier ínfimo cambio a todos esos eventos determinaba que no fuéramos lo que somos.
    ¿Excepcional no es verdad?

  3. gorilagorila dice

    No Cuco, quizás sea un problema de traducción si escriben en sánscrito o en devanagari, pero si lo hacen en inglés no hay justificación posible: se van al recarajo de principio a fin.

  4. Cuco dice

    Interesantes reflexiones. El problema es que no se entiende bien que es lo que critican en Agamben. Se leyeron un manual de biología médica y se van por la tangente semántica de la palabra «execepción»; para rematar con un explicación de la respuesta de Nancy. Hubiese sido más interesante que ahondaran en la cita de Delleuze: la vida como inmanencia y esa relación, que solo mencionan, entre muerte y responsabilidad.

  5. gorilagorila dice

    🤔

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