Mónica García Prieto (Badajoz, 1974) es una periodista española, corresponsal de guerra para distintos medios de comunicación, que se ha caracterizado por realizar notas basadas en la denuncia de los abusos a los derechos humanos en tiempos de guerra. Ha vivido algunos años en Israel, desde donde ha cubierto la información sobre diferentes conflictos en Medio Oriente. Acaba de publicar un ensayo titulado El matadero (Ed. Debate), que es, probablemente, la descripción más completa, exhaustiva y bien fundamentada del genocidio que ha tenido lugar en Gaza. Dada la extensión del ensayo, hemos elegido como muestra representativa una síntesis del capítulo 17 titulado “La deshumanización de la sociedad israelí”, en el que analiza los mecanismos políticos, sociales, educativos, culturales y mediáticos que han contribuido a deshumanizar a la población palestina dentro de la sociedad israelí. Su tesis central es que la invisibilización y la representación de los palestinos como una amenaza, un enemigo colectivo o una población carente de humanidad han sido elementos fundamentales para justificar la ocupación, la violencia y la limpieza étnica. La autora sostiene que este proceso no es reciente ni circunstancial, sino que tiene raíces históricas en la construcción del Estado de Israel y se ha intensificado con el paso del tiempo, especialmente durante la ofensiva contra Gaza.
El miedo como fundamento de la sociedad israelí
La autora comienza señalando que una parte importante de la sociedad israelí ha sido educada en una percepción de los palestinos que oscila entre su invisibilización y su deshumanización. Esta visión estaría promovida por las instituciones del Estado, los medios de comunicación, el sistema educativo, los tribunales y los dirigentes políticos, independientemente de su orientación ideológica. Según García Prieto, tanto la izquierda como la derecha israelí han compartido históricamente determinados planteamientos sobre la población palestina.
Uno de los elementos fundamentales para comprender esta realidad es el trauma colectivo del Holocausto. La autora considera que el sionismo ha utilizado ese trauma como un instrumento de cohesión social y política, reforzando entre la población judía israelí la sensación de vivir bajo una amenaza permanente de exterminio. El recuerdo de la persecución y el asesinato de millones de judíos durante el nazismo se convierte así en un elemento central de la identidad nacional y en una justificación de la necesidad de mantener un Estado fuertemente militarizado. Cabe señalar aquí que esta tesis ya había sido expuesta y desarrollada por la filósofa israelí Idith Zertal en La nación y la muerte (Ed. RBA). Este miedo se alimenta, según el texto comentado, mediante la percepción de que los países y las poblaciones árabes desean destruir Israel. La autora considera contradictorio que esta sensación de vulnerabilidad permanente se mantenga en un Estado que dispone de armas nucleares y del ejército más poderoso de Oriente Próximo.
El miedo cumple, además, una función política: permite presentar cualquier amenaza como existencial y justificar respuestas militares cada vez más violentas. Para que este mecanismo funcione, resulta necesario deshumanizar al adversario, convertirlo en una amenaza abstracta y evitar que sea percibido como un conjunto de personas con derechos, sentimientos e historias propias. En este sentido, García Prieto recoge las investigaciones del sociólogo israelí Yagil Levy, autor del informe “Deshumanización del desprecio. El caso de Gaza”. Levy explica que la deshumanización permite culpabilizar al enemigo, movilizar recursos contra él, reforzar la identidad colectiva y reducir la responsabilidad moral por los daños que se le ocasionan. Cuando el adversario es presentado como malvado o inhumano, la violencia ejercida contra él puede llegar a considerarse legítima.
La evolución histórica de la deshumanización
La autora explica que la deshumanización de los palestinos forma parte de la historia del Estado de Israel desde sus orígenes. Inicialmente, esta retórica se dirigía principalmente contra los dirigentes y combatientes árabes. Como ejemplos, menciona las declaraciones de David Ben Gurión, que comparó a los árabes con los nazis, y de Menachem Begin, que los calificó como “bestias que caminan sobre dos piernas”. Este proceso habría experimentado una transformación importante durante la Segunda Intifada, cuando la deshumanización dejó de centrarse exclusivamente en los combatientes y comenzó a extenderse al conjunto de la población palestina.
Posteriormente, con el crecimiento del sector nacionalista ultraortodoxo, algunos rabinos comenzaron a identificar a los palestinos con Amalec, una antigua tribu enemiga de Israel mencionada en los textos religiosos. Según la interpretación recogida en el ensayo, esta identificación resulta especialmente peligrosa porque los relatos bíblicos atribuyen a Dios la orden de exterminar completamente a Amalec, incluidas las mujeres y los niños. Esta asociación religiosa contribuye a presentar a toda la población palestina como un enemigo que debe ser exterminado, sin contemplar las distinciones entre civiles y combatientes.
La autora también recuerda otras declaraciones de dirigentes israelíes que reflejan esta tradición retórica. Además de Begin, menciona a Isaac Shamir, quien en 1988 afirmó que los palestinos serían aplastados como grillos, y a Golda Meir, que negó la existencia del pueblo palestino. Estas expresiones muestran, según el texto, que la negación de la identidad palestina y la representación de sus integrantes como seres inferiores o peligrosos han formado parte del discurso político israelí durante décadas.
La educación como instrumento de deshumanización
Uno de los aspectos más importantes del ensayo es el papel que desempeña el sistema educativo en la construcción de esta mentalidad. García Prieto recoge las investigaciones de Nurit Peled-Elhanan, académica israelí y autora de Palestina en los libros de texto israelíes: ideología y propaganda en la educación. Tras estudiar durante décadas los materiales escolares utilizados en Israel, Peled-Elhanan concluye que los libros de texto apenas representan a los palestinos como una comunidad humana legítima. No se explica su cultura, su historia, sus costumbres ni sus actividades cotidianas. Cuando aparecen representados visualmente, suelen hacerlo mediante estereotipos: campesinos primitivos, personajes exóticos o terroristas. Esta ausencia de representaciones humanas contribuye a que los escolares crezcan sin conocer realmente a la población palestina. Se genera así una separación psicológica y social que dificulta reconocer al otro como alguien semejante.
Otro elemento fundamental de la educación es la transmisión del miedo a un nuevo Holocausto. Según Peled-Elhanan, los niños israelíes aprenden que los judíos fueron exterminados porque carecían de un Estado y de un ejército capaces de defenderlos. De esta interpretación se extrae una conclusión: disponer de un Estado militarmente poderoso constituye una condición indispensable para evitar otro exterminio. La población palestina aparece entonces vinculada a los nazis y presentada como una amenaza potencial de destrucción del pueblo judío. Esta narrativa permite justificar la necesidad de conservar una mayoría judía y de mantener una capacidad militar permanente.
La autora señala que esta formación se refuerza mediante la presencia de militares y representantes de organizaciones de extrema derecha en los centros educativos. Los escolares reciben visitas de uniformados, denominados “maestros militares”, que transmiten la idea de que el ejército es una institución protectora y moralmente necesaria. Incluso niños de aproximadamente diez años pueden participar en actividades de entrenamiento con armas de fuego en campamentos de verano de asentamientos de Cisjordania. Peled-Elhanan resume esta lógica con una idea especialmente significativa: a los niños se les transmite que, si no eliminan a sus vecinos palestinos, estos acabarán matándolos. De esta manera, la violencia deja de percibirse como una elección y comienza a considerarse una necesidad de supervivencia.
Militarización de la juventud e instrumentalización del Holocausto
García Prieto incorpora también las investigaciones de Hadas Emma Kedar, otra profesora israelí que ha estudiado la influencia de la educación familiar, social y académica en la construcción de la identidad nacional. Según Kedar, la preparación militar comienza mucho antes del servicio obligatorio. Durante la educación secundaria, los estudiantes conviven con militares que participan en su formación y contribuyen a presentar el ejército como una institución integrada en la vida cotidiana. A los 16 o 17 años, los alumnos pueden participar en programas de entrenamiento militar de una semana en bases del ejército. Durante estas actividades se ponen uniformes, reciben instrucción y practican incluso con fusiles de asalto M16. Se trata de una preparación previa al servicio militar obligatorio que comienza normalmente a los 18 años.
Otro elemento educativo relevante son los viajes escolares a los antiguos campos de exterminio nazis en Polonia. La autora no cuestiona la importancia de recordar el Holocausto, sino su utilización para transmitir una determinada interpretación política: la experiencia del exterminio se vincula directamente con la necesidad de incorporarse al ejército y defender militarmente el Estado israelí. A esta formación se suma el programa denominado “Hasbará”, promovido por el Ministerio de Educación. Se trata de un curso obligatorio para estudiantes de secundaria que se preparan para estudiar en el extranjero. Según las denuncias de varias organizaciones no gubernamentales israelíes recogidas en el artículo, su objetivo es formar a los jóvenes como embajadores de Israel y enseñarles a defender las políticas de su gobierno fuera del país.
La deshumanización en el comportamiento de los soldados
El ensayo analiza cómo estas ideas se manifiestan en las operaciones militares en Gaza. Para ello, García Prieto se apoya en el documental Breaking Ranks: Inside Israel’s War, que muestra la mentalidad de soldados israelíes que han participado en la ofensiva. La autora sostiene que la percepción de los palestinos como una población carente de humanidad facilita que los militares participen en acciones violentas sin experimentar una responsabilidad moral proporcional al daño causado. Uno de los elementos más significativos es la afirmación de que “en Gaza no hay civiles”, consigna que, según el artículo, se ha extendido en la conciencia colectiva israelí. Esta idea elimina la distinción entre población civil y combatientes, facilitando que cualquier habitante de Gaza sea considerado potencialmente culpable o enemigo.
El texto menciona también la actuación de los rabinos militares. Como ejemplo, presenta a Avraham Zarviv, residente en el asentamiento de Beit El, en Cisjordania, quien presumió públicamente de haber dirigido operaciones de demolición de viviendas palestinas. En una entrevista televisiva afirmó que había destruido alrededor de 50 edificios semanales y se mostró satisfecho por las consecuencias de esas acciones, incluida la pérdida de hogares, documentos y recuerdos personales de miles de familias. Para García Prieto, estas declaraciones evidencian hasta qué punto la destrucción de las condiciones materiales y emocionales de la vida palestina puede llegar a convertirse en motivo de orgullo dentro de determinados sectores de la sociedad israelí.
Medios de comunicación, propaganda y retórica de odio
Otro de los mecanismos fundamentales de la deshumanización es el tratamiento informativo de los palestinos. La autora señala que los medios israelíes suelen invisibilizar su sufrimiento y presentar sus muertes de manera impersonal, mientras que las víctimas israelíes reciben una cobertura mucho más detallada y emocional. Esta diferencia en el lenguaje contribuye a establecer una jerarquía entre unas vidas y otras. Los palestinos aparecen como cifras o como individuos anónimos, mientras que los israelíes son presentados como personas concretas cuyas muertes provocan indignación y dolor. Shalhoub-Kevorkian también estudió manifestaciones celebradas durante el ataque israelí contra Gaza de 2014, en las que algunos participantes celebraban el exterminio de niños palestinos.
La autora destaca que esta retórica no se limita a las manifestaciones callejeras, sino que también se reproduce en las redes sociales y los espacios digitales. Los algoritmos y los canales de comunicación contribuyen a difundir imágenes y mensajes que ridiculizan a los palestinos y celebran su sufrimiento. Como ejemplo, menciona un grupo de Telegram denominado “72 Vírgenes Sin Censura”, vinculado en el artículo a una unidad de las Fuerzas de Defensa de Israel, en el que se publicaban vídeos explícitos de mutilaciones, asesinatos y humillaciones de gazatíes, a quienes se calificaba de “cucarachas”.
La deshumanización: mecanismo de limpieza étnica y genocidio
En la parte final, García Prieto relaciona la deshumanización con los procesos históricos de colonización y exterminio de poblaciones indígenas en América, Australia, Asia y África.
Para explicar esta relación, recupera las ideas de Raphael Lemkin, jurista que acuñó el término genocidio. Lemkin consideraba que la colonización podía tener una naturaleza intrínsecamente genocida y desarrollarse en dos etapas: primero se destruye el modo de vida de la población indígena y, posteriormente, los colonizadores imponen sus propias formas de organización y existencia.
La autora sostiene que, en el caso palestino, este proceso alcanza una dimensión especialmente destructiva porque no se limita a eliminar las estructuras sociales, culturales y económicas de la población, sino que también implica la destrucción directa de vidas humanas y de las posibilidades de supervivencia futura.
Para ilustrarlo, menciona la destrucción de viviendas, la privación de agua y electricidad, las restricciones a la entrada de ayuda humanitaria, la destrucción de cultivos y pozos, los ataques de colonos y la ocupación de propiedades privadas. También denuncia comportamientos de sectores de la sociedad israelí que se burlan del sufrimiento de los habitantes de Gaza, organizan actividades recreativas cerca de la frontera mientras la población padece hambre o contemplan los bombardeos como si fueran un espectáculo.
García Prieto sostiene que antes de destruir físicamente a una población es necesario destruir simbólicamente su humanidad ante los ojos de quienes ejercen la violencia, y que ese proceso de deshumanización es una de las claves para comprender la tragedia palestina. Todos estos comportamientos reflejarían, en opinión de la autora, la normalización de la violencia y la percepción de que los palestinos no merecen la misma consideración moral que los israelíes. El ensayo concluye afirmando que existen pocas dudas de que Israel está cometiendo un genocidio en Gaza, aunque señala que todavía falta un dictamen de la Corte Penal Internacional (CPI). La autora fundamenta su conclusión en las condiciones de existencia impuestas a la población palestina, que considera destinadas a provocar su destrucción como grupo humano. Finalmente, plantea una pregunta que trasciende el conflicto y cuestiona la responsabilidad de la comunidad internacional: ¿Cómo es posible que los Estados firmantes de la Convención para la Prevención y la Sanción del Genocidio no hayan actuado para detenerlo?
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